观世音 Pu sa (说)：“凡人在人间因为计量利弊得失，意念一下子善、一下子恶，浑浑沌沌地过了一生，实在可怜。遇到恶境界就让世间八法把心里原本明如镜的池水搅得一团糟。”
观世音 Pu sa (说)：“众弟子们，不思善、不思恶，不是叫你们不去思考善的事情。这里的不思善、不思恶是说，人间的凡人在遇到事情的时候所起的善恶念头皆是不是实相的善恶。比如：人间的夫妻因为往世冤结对自己的另一半所起的善恶念想，童儿工作中的同事对老板所起的善恶念想，你们在共修会里不喜欢这个人、不喜欢那个人而起的善恶念想……这些想出来的善与恶的念想不实。所以，已经证悟的佛 Pu sa 是不会去思这些善恶。这些都是往世的缘分和因果关系而带下来这一世的善恶果报。善的事情与慈悲的行为，你们当然是要去思的。明白了吗？童儿。”
童子(说)：“感恩观世音 Pu sa ，感恩师Fu。”
弟子马来西亚 24-07-2020
(师Fu)答：不思善、不思恶，并不是没有善、没有恶。你是好人，你不去想善，善自然就出来了；你是个坏人，你不用思恶，恶就自然出来了。 Pu sa 真的讲得很好，非常好！
佛陀经常让我们拥有智慧。人虽然有时候无形地有一种内心的感受，“我很喜欢这件事情”“我很爱我的妈妈，爱我的朋友，爱我的同学”，甚至“我很爱吃这个菜”……这些都是无常的。 Pu sa 认为，这些都是我们内心的一种感受而已。你今天觉得这件事情非常好，“我感觉到很开心，这个是我的”，实际上过一会儿它就不是你的了，只是一种感受。举个简单例子，我们Fo友非常累、很渴的时候买了一杯奶茶放在那里。是你的吧？是我的。花钱买来的，总是你的吧？是的。但是它无常，你刚刚走到边上去，一个人走过来拿起来喝完了，等你回来之后：“对不起，这是你的？我喝了。”这杯奶茶都是无常的，你当时感觉心里那个难受、那个不开心，觉得他这种素质，等等，一切的一切，你是什么感受？那就是一种心里的感觉。而佛陀就是让我们懂得，这种感觉，内心的任何一点痛苦，也就是感觉，你感觉痛苦，就痛苦。同样一件事情，今天一个同事把这杯奶茶喝掉了，你觉得很好，“我做功德，喝了就喝了，他需要喝，我再去买一杯不就得了吗？”你在内心当中痛苦的这种感觉不就没了吗？“都是学佛人，他喝了更好，他功德做得大，他刚刚忙得不得了”，如果有这种心的话，内心的感觉、痛苦就没有了。
所以在这个世界中，我们不要执著于任何一个外在的事物变化。变化了，怎么样呢？变化了，你痛了，也是一种感觉；外在事物的转变，让你兴奋，让你幸福，那也就是一种感觉，很快会过去的。所以希望你们要懂得，不执著外在事物的变化，还要包括内在的感受。内在的感受——幸福和痛苦，也是假的，很快就没了。早上很痛苦，下午就不痛苦了；下午开心一点，晚上又痛苦了；早上很幸福，下午痛苦了，到了晚上又不痛苦了，这就是无常。所以 Pu sa 让我们控制住自己内心的感受，要认识它是虚的，不是真正的“我”，都是一个假我。比方说刚刚在发脾气，其实这个发脾气的人是一个假我，因为真我是有修养的，不大会发脾气的，因为这个假我是刚刚身上有灵性，或者那种不好的气场影响着你，使你发脾气的，这个是一个假我。真正的“我”是一个很有修养的人，是一个能解决问题的人。佛陀告诉我们，你这样想才能得到解脱。想想看，我们伟大的佛陀在两千五百年之前所说的Fo法就能够解决我们现在还没有解决的问题，用佛的智慧来解决我们身心产生的痛苦和烦恼，这就是伟大！
佛讲“九识”，就是眼、耳、鼻、舌、身、意、末那识、阿赖耶识、阿摩罗识（第九意识）。后面的三个意识是超越人间的意识。这就是一个多层次的意识，人对一个事物的意识产生之后是多层次的。 Pu sa 在两千五百年前已经能讲这些东西， Pu sa 绝对是天上的超天人的智慧。眼睛看见东西，有意识。耳朵听见，人家告诉你什么事情，你脑子在想“这是真的吗，是假的吗”，意识就产生了。鼻子闻到东西，“这东西真香啊”，是不是有意识？舌头吃到东西了，有意识了，“这是辣的”，“好像这个鸡蛋不新鲜嘛”，嘴巴里舌头感觉的，舌头是一个“味”。接下来是身，身体有意识吗？盲人完全靠自己身体感觉，他眼睛看不见，所以他的感觉是很敏感的，他跟你握手可以知道你什么性格，可以知道你多大年纪，他从你手的骨头、皮肤可以知道你几岁。意就是你的意念。眼耳鼻舌身意——六根、六识，就是六个意识。
所以，我们做人就要懂得怎样来调节自己，怎样去除自己身上的罣碍。所以，心经上说“无罣碍故”啊。我们不能有罣碍，我们要去除罣碍，我们要认清这个世界上所有的境本来就是假的，世界上所有的缘都不能把你束缚住的，你自己是能够解脱的。所以，我们说无碍法界，只要你天天想着 Pu sa ，你就证得了无碍法界，就是没有阻碍的境界。
Pu sa 讲的也是五蕴自明，你自己要明白自己身上的一切。受想行识，那么，感受到的，和你思维当中想象的，还有你的行为，还有你的意识，这就叫受想行识，五蕴要皆空，受想行识要如镜见形，就是说像镜子一样照亮着你，像有形的东西一样照亮着你，你们又听不懂了，师Fu给你们做个解释。
师Fu问你们，想象是不是没有形状的？但是，你心中想象这个人很恶，我很恨他，没有形状，但是你的心中已经有形状了，因为你很恨他。你虽然表情没有出来，但是你心里的恶已经形成了一个形象，所以 Pu sa 告诉我们说，如镜子，就像你心中的好坏你要有一面镜子照到自己，照到自己的心，我今天的心是善的、还是恶的，就是这个概念，明白吗？因为你想象出来的东西到底是恶的还是善的？像一面镜子一样把你照得透彻，你虽然在心里想，别人不知道，但是你通过内心的镜子把你照出来了。
五蕴自明，讲的是要懂得怎样明白自己的蕴：精气神要上下流通，一个人的精神要好。气就是人一生很重要的能量场，一个人有气——正能量的浩然正气，这个人什么都敢做。身体好的时候，心情好的时候，看得到前途的时候，你特别开心，因为这一股浩然正气在你身体上上下都在窜，这样你就可以长养定慧。 Pu sa 让我们长养定慧是什么意思？就是让我们经常要好好地保养，好好地有修养，好好地养着自己的定和慧。因为任何人只有有定了，慢慢才会有慧，当一个人心定得下来，他一定会有智慧产生。很多人定不下来，天天心不定，他哪来的智慧？
师Fu告诉大家，修行人的出离心非常重要，一定要坚固。今天修出离心，不在乎人间的一切，什么都放得下，不要说几句话了，就算被人家再诽谤、被人家再怎样忌妒，一切如如不动，自然坚固的道心，就拥有修行人的出离心。“我不想在人间长久地跟别人纠缠，我在人间只是短短的一生，想寻求一个真理，来找到回天之路，来找到一个怎样做 Pu sa 救度众生的方法”，你用这种心才能心胸宽广，什么都不在意，什么都放得下，心胸自然宽广。很多人不懂，经常说：“我心胸为什么这么狭小？”因为你没有懂得什么叫真谛，这个真谛一定要理解，眼光要远大，要看到未来。眼前那点利益，眼前那一点名利，眼前的一个面子，能够给你造成多大的伤害，那就说明你的心有多大。没有给你造成伤害，说明你的心像大海般地宽广；如果一点点事、一句话、一个动作就给你造成了伤害，说明你的心还不够宽广。
所以我们学佛的人要懂得控制好自己的六根，让它清净不要受染着，就是不要受社会上很多东西的染着，这是懂得如何做人的一个非常重要的道理。我们要懂得，我们在学佛当中要印证Fo法，就是要相信和感受，来实践Fo法对我们这个世间人间的一种开示。所以我们说 Pu sa 用妙法，就是要懂得怎样用巧妙的方法去救度众生。一个人掉在水里，你可以把他捞上来，也可以把他打昏了救上来，你也可以把他拖上来，你甚至也可以用绳子把他拉上来……等等的方法都是离开苦海的一种方法。所以，学会做人就是要学会用妙法来救度众生，因为学佛人不单要让自己能够圆满，更重要的是要救度众生，让众生都得到圆满。
我们学 Pu sa 就是学 Pu sa 的智慧，学 Pu sa 的语言，我们做人也好，做事也好，就是要开悟。因为当你开悟之后你所有的行为，救度众生的行为，就会让你得到更多的、更好的一种觉悟。觉和悟是放在一起的，要正等正觉，实际上就是一个觉和一个悟。Tz 经常跟大家说要开悟人生，我们学佛做人就是要懂得开悟人生。人生就是我们改变自己的一个最好的平台，要懂得开悟，因为你看到之后你才会明白，悟性必须要建立在见闻之上，你眼睛没有看见你就不会明白。开悟就是当你悟出了道理，又看见了真的道理之后，那你就开始开悟了，但是开悟的人还要懂得坚持。
实际上开悟就是把你六根“眼、耳、鼻、舌、身、意”转成佛性。佛性能够守住你的眼、耳、鼻、舌、身、意，这就是都摄六根。比方说当鼻子闻到不好的东西，你要用佛性去闻香的花；当眼睛看见不好的东西，你要用佛性去看，去看Fo法，去看观世音 Pu sa 的像；当耳朵听到人家说你不好的事情的时候，你要提醒自己不要去听，要去听佛的教诲。如果你拼命地往你的理性、本性里去想，那么你就慢慢地就转化为开悟了。很多人虽然开悟了，但是为什么还会有轮回，因为他没有彻底的开悟，他没有彻底的明白。所以Tz 告诉大家，如果不想堕落六道轮回，就要多念经；不想堕落到人间的果报之中，你必须要开悟。我们要消除业障，要把自身的贪瞋痴全部地清除，要学会什么事情都要随缘。
好，各位听众朋友们，因为时间关系只能随喜地给大家开示一点Fo法：怎么样都摄六根，怎么样能够接受 Pu sa 的思维，让自己能够在人间抛开虚妄和执著。
(第5段)Tz 告诉你们，学佛需要诚诚恳恳、老老实实，不要耍小聪明、不要耍小点子。如果有这方面动小聪明的人，这种人是一个不懂佛法的人。只有明白，彻底明白，我们应该拥有佛 Pu sa 的智慧来解决人的一切，而不是靠着小聪明。所以懂这一点，这个人才是一个聪明和明智的人。
(第6段)学佛我们不能以为“说个谎“、”吹个牛”都是一些小事，因为当你的心中只要有一点点的肮脏，很快它就会蔓延开。所以真正有大根器的人，他前世修得好的人，他们是勇于舍的人---勇于舍得自己的时间、舍得自己的精力和舍得自己的一些名啊利啊，这些都是有智慧的人。想理解 Pu sa 的思维以及哲学、 Pu sa 的思想，实际上我们都要靠着大根器的人。怎么会有大根器？因为你前世有修，加上你今世的努力，所以才会成为一个大根器的人。
我们做人不能凭一时冲动做一些事情，人的毛病往往是当受到伤害的时候就会做出很多冲动的事情。有一个父亲在洗车，孩子不懂，捡起一块石头在车上划。大家知道“男人爱车，女人爱子”。爸爸一看，“你在我上面划？”顺手拿起扳手对着孩子的手打了下去，孩子被送到医院诊断为手指骨折。孩子看到爸爸走到床前，对爸爸说：“爸爸，你不要难过，我的手指会好的，你不要担心，我以后再也不会划车了。”这时，父亲的内心无比自责，为了一点私有财产把自己心爱的孩子打成骨折。一怒之下冲出去，又激动了，把车砸坏了。儿子非常有智慧，看到爸爸砸坏车之后，对着爸爸说：“爸爸，我爱你。”一个人不要老做错事情，不要在激动的时候做错事情。Tz 曾经跟你们讲过，在激动万分的时候千万不要决定任何事情，因为这个决定一定会让你后悔。跟老婆吵架的时候不要决定“冲出去，我再找个人，我要离婚，我要把房子……”任何举动都会伤害你自己、伤害别人。学佛人当实在生气的时候，Tz 教你们一个方法——念心经。一念心经，去除业障；二念心经，去除烦恼；三念心经，看见 Pu sa 。（掌声）
“离体说法，名为相说”。“离体说法”，就是如果离开你的本性、本体去说任何的Fo法，实际上你是相说，是着相。比方说今天师Fu给你们讲课，如果离开你们的本性，离开你们的佛性说法，这叫离体说法，那就说明师Fu在着相。比如说，明明这个事情按照本性来讲是对的或者是错的，但是师Fu给你们讲的时候根据你们每个人个人的情况来说，实际上这个已经是着相说，就是说师Fu已经着相了。如果根据你这个人来说这个事情，这就是着相。讲大的，比方说整体来讲，良心到底善不善？人到底应该做好事还是做坏事？这是最重要的道理，而不是说你某一个人的个人行为所做出来的，我来判断这个事情是对的还是错的。绝对不能离开本性。所以要记住：如果一个人离开自己本性来说法，那么师Fu刚才说了，就是着相说法。举个简单例子：你去救这个人的时候你心里想着，“我要去救他，我要学 Pu sa ”。当你坐在他边上给他讲，讲着讲着他哭了，他告诉你：“哎呀，我是有传染病的人，今天你对我这么好来救我了，我真的很感激你啊。”你讲着讲着马上就怕了，因为你怕他的病传染给你。这不就着相了吗？你就离开你的本性了。你应该知道我们虽然在原则当中用妙法去救人，但是如果你身上有 Pu sa ，你去救度他你不一定就会被传染上。你去问任何医生，有些人远远的都会被传染到，而有些人和他生活在一起却没有被传染到，是因为人体本身的素质是不一样的。比如有些人一伤风就感冒，而有些人体质好就不容易伤风感冒。所以学佛做人救人必须不着相。不能因为她是一个漂亮女孩子我就跟她多讲讲，因为他是一个糟老伯伯或一个老妈妈我就不理他（她）。这本身就叫着相。所以师Fu给大家讲，如果一个人着相去弘法度众会自性迷茫，也就是说他的自性会慢慢地越来越迷惑，因为他没有自性啊。 Pu sa 救人是每个人都救。但是你去救人，你是看人去救的。因为他有钱，因为这女孩子长得好看或这男孩子长得帅你就去度。你们以为没有啊？我们这里就有女孩子看上某人，从外面带个男孩子来度他。有没有着相啊？这样你就迷惑了，你一着相度人就迷惑了，你就会颠倒了。
心地无非自性戒。“自性无非”就是本性没有是非。你心里没有这个是对的，那个是错的，你已经是戒了。你的心对这件事情没有说“它是对的”，没有说“它是错的”，你不就已经戒住了吗？贪是怎么来的？如果你觉得这个事情是对的，那你就贪了。“应该是我拿的”，你是不是贪啊？“这个事情明明是他错了，为什么算在我身上啊？”你瞋了。“这个事情我也能做的，他能做总理我也能做总理啊！”你愚痴了。所以你的本身心里有这些作为的混原体，这种混原体在你心中让你心不平。混原体是你是非的动力。因为在你心中有对和错，有是和非，那么你就不能守戒，你就戒不了。所以 Pu sa 一句话点破我们世人心，叫“心地无非自性戒”。比方说这件事情是他做错了，你觉得，“哎呀，我也有错”。这件事情孩子没有做对，“哎呀，这是孩子生活当中必经之路啊”。实际上你就戒了，你就戒了瞋恨心了。你本来很恨孩子，“怎么又犯错误了？怎么又做错了？”而现在你觉得没有是非，孩子没有做错。“我的女儿可能年纪小碰到这些事情了，我要原谅她。”你觉得这个没有是非，这是孩子在生活中应该碰到的挫折，以后会改的。那么你不就戒了吗？是你自己戒了，不是戒在她身上，是你自己不瞋恨了。如果看见自己女儿，“最好去找一个有钱人家”，你这个贪念一来你怎么守戒啊？因为你觉得“是啊，有钱好”，“是”来了，接下来就有“非”了。“是啊，一定要有钱的人，我要嫁给他。”好了，你有这种贪念来了，你怎么戒啊？所以 Pu sa 一句话全部点破——“心地无非自性戒”，就是在心中要没有是非。
短暂的生命过程中，何不把握修善因缘，好好地懂得，不管世界上发生什么事情，要与人分享，懂得分享，你就会得到分享中的喜悦。Fo法也是靠分享，我们做人也是。有好的东西大家一起吃，会更开心；Fo法大家一起学，精进大家一起来。每一天活在Fo法中，一个意念、一个思维、一句话、一个行为，离不开佛，你一定早晚成佛。师Fu今天跟你们讲，你在人间学佛，你以后会成佛。就像我们现在人一样，在人间，你现在学画画，你以后可能会成为画家；今天在人间好好地烧菜，你可能会成为一个著名的厨师；天天在设计房子，你可能会成为一个很有名的设计师；天天在念经，你一定会成为一个 Pu sa ；天天做好事，你会成为一个大善人；天天贪瞋痴慢疑，你会成为一个不为人齿的凡人；天天在害别人、阴别人，你就会成为一个人间的鬼。所以我们学佛就是要学未来，我们每做一步、每走一步都是在为未来着想。未来的佛、未来的 Pu sa 是怎么形成的？就是靠着我们今天一步一个脚印学佛而成的。
菩提智慧启发我们， Pu sa 给予我们的是右手交给左手。 Pu sa 给我们的等于给了我们的右手，让我们把右手的东西交给左手。我们给予众生的所有一切相当于你的左手，你把众生给你的东西又等于收起来交还给你的右手。记住了，不管是左手还是右手，它都是我们的手，它都是一样的美、一样的感觉、一样的伤痛，因为左手和右手都流着一样的血。（掌声）
这个故事就是告诉我们，人生其实就是一个从没有到有的过程。我们没有命，到人间来，我们有命了；我们没有父母亲，到人间来，给了我们父母；我们没有师Fu，我们没有学校，我们没有钱，我们没有衣服……一切都是到了人间的一个从无有到有的过程。真正的解脱是内心的解脱，因为所有的那些从无有到有的物质和人，都会随着你的生命而消失，你只有在心中解脱，这个世界才会整个变样。但是我们人的毛病，往往都想改变世界，希望世界随着自己的心意变。师Fu告诉你们，谁都能决定自己，而不能改变世界，所以最好改变的方法就是改变自己。不管最终有没有名誉、地位，有没有钱财，我们失去了过去和现在，我们还没有到达未来，我们还在六道中轮回，只是一时感觉自我的存在。这就是为什么《金刚经》说“如梦幻泡影”，一刹那。用观世音 Pu sa 的净瓶水来洗涤我们内心肮脏的灵魂，才会让我们最终领悟，无事无心是自然，无是无非是至理。
你今天长得面目清秀，一定前世供花；你的眼睛好，一定是供过油；你的口才好，一定口吐莲花；你脑子清净，没有灾劫，前世一定有修。所以一切都是你自己前世和这一世的“唯心所造”。你今天要想信解行证（你想解脱，要相信、要修行、要证得佛果），你要相信它，要“远契古佛心印”，要把 Pu sa 的正能量牢牢地放在自己心中，让八识田中的佛性来面晤九识田中阿摩罗识本来拥有的佛性，这就是“契合心佛合一”，这样才能一世修成，永断轮回。
金光师子游戏佛：“能发起利益一切众生的菩提心就是供养佛。”（这句话很好，你们只要能够发起“我要帮助别人，我要让别人好”利益一切众生的菩提心，就是像 Pu sa 一样的慈悲心，就是供养佛。）
“用无数珍妙的物品，奉献供养给诸佛，不如以慈悲心回向成佛的菩提道。”（这句话也很厉害，就是说，你用无数珍妙的物品，比方说你供给 Pu sa 再好的东西，供在那里，还不如以慈悲心回向成佛的菩提道。什么是“回向成佛”？我今天做了所有的慈悲的心，我帮助了别人，我要救度众生，来成全我自己要成佛的道路。很多人说“回向回向”，其实不懂，回向就是回向给自己、回向给别人。你今天念XFZ求，求就是一种回向。你求观世音 Pu sa 保佑他，等于你所做的功德求观世音 Pu sa 回向给你要恭敬的某个人。其他的回向，回向十方三世一切善众、一切众生，很大。有些人自己还没好，怎么回向？先自己求好了，才能帮助更多众生，所以先只能学小乘。师Fu不是不主张你们回向，我同意回向的。你们天天（为父母）求 Pu sa ，不就是在回向给你爸爸妈妈吗？你做功德不是回向给你爸爸妈妈吗？你放生不是回向给你父母亲吗？）
宝意童子：“生死流转无数劫，不知道哪里才是边际。为了救一个众生都要多劫地行 Pu sa 道，何况每一劫中都能救度、解脱无量的众生，所以修行菩提道又怎能生起疲惫厌烦之心呢？我从今天开始，要是还生贪欲心，就是欺诳十方一切诸佛。”
宝上童子：“要是还生瞋恚、愚痴、悭贪、嫉妒的心也是如此，今天我说的是绝不虚妄的真实话语。”
宝意、宝上两位童子：“从今天开始，我如果像声闻众那样只顾自利，而不去行救度众生的菩提道，就是欺骗世尊；我不去求只能自我觉悟的缘觉圣果，我要在万亿劫中，以大悲心救度、解脱一切众生。今日世尊的国土清净安乐、美妙庄严，愿我成佛时，国土超越此百千亿倍。没有声闻、缘觉这样的众生，只有发菩提心的大乘 Pu sa ，数目没有限量。他们都清净无垢，具备上妙的喜乐，在正见的Fo法中出生，能受持一切Fo法宝藏。我这些誓言如果诚实不虚，大千世界应当为此震动。”
那时的威德王，就是现在的释迦牟尼佛，两位童子就是观世音 Pu sa 和大势至 Pu sa 。这两位大 Pu sa ，是在金光师子游戏如来前，初发了菩提心。他们在发菩提心之前就懂得“名字不可得”。大势至 Pu sa 和观世音 Pu sa 曾经无数生的供养佛，种下了这么大的善根。那时的“无量德聚安乐示现”佛国，就是现在的“西方极乐世界”。
阿弥陀佛涅槃后，也许有的众生见不到佛，但如果有 Pu sa 能证得念佛三昧，就可以常见阿弥陀佛的不灭法身。（就是说，阿弥陀佛已经不是在西方极乐世界显现，而是在西方极乐的 Pu sa 或众生的心里。举个简单例子，你们在人间，有一个很伟大的人，你们很喜欢他，过去你们可以跟他在一起，见到他，等到他涅槃之后，你们只能在心里，只要想到他，就可以拥有他。道理都是一样的。）
阿弥陀佛正法灭后，过了中夜明相出现时，观世音 Pu sa 将在七宝菩提树下结跏趺坐，成就无上正等正觉的佛果，名号为“普光功德山王如来”。（就是说，西方极乐世界以后是归观世音 Pu sa 管理，继续弘扬Fo法。）
观世音 Pu sa 以后的佛土是自然的七种宝物巧妙地组成。庄严的美景用无数劫时间都说不尽，比金光师子游戏如来的佛国还要庄严亿万倍。那里没有声闻、缘觉。（就是没有小乘。所以为什么师Fu让你们赶快要救度众生，你们还自私自利地在XLFaM里只管自己，不去救度别人，你们上不了西方极乐世界，因为在西方极乐世界里是没有声闻、缘觉的。）都是发菩提心的大 Pu sa 充满国土，佛国的名字就叫做“众宝普集庄严世界”。
普光功德山王如来在世时，由大势至 Pu sa 亲近供养直到涅槃。涅槃后，大势至 Pu sa 仍然奉持正法，正法灭尽后，大势至 Pu sa 就在这个国土圆满成佛，叫做“善住功德宝王如来”。他与普光功德山王如来的国土，光明、寿命和 Pu sa 数量，乃至正法住世的时间全都平等一样，毫无差别。
这个故事告诉大家：舍利弗他们害怕再轮回，说“我要出离三界，不在五行中，了脱生死”，所以他们最后成就了声闻果报。（声闻在 Pu sa 道的前面。声闻、缘觉、 Pu sa 、佛道，称为四圣道。）
你们现在求 Pu sa 如果说“ Pu sa ，我要求富贵，家里好……”你可能下辈子投人，投个很好的人家、有钱的人家里，但你还在六道里。要看你的发愿的。如果你求 Pu sa 说“我下辈子不要再来了，人道太苦了！ Pu sa ，我要……”你可能下辈子就做 Pu sa 去了。要根据你的愿力的。有的人说“我到技工学校就可以了，我找工作了”，有的人说“我要把大学读完”，有的人说“我要读博士”，有的人说“我要做教授”……许的愿不一样，所以愿力不一样。
这则故事出自《阿阇世王经 卷一》
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22(4-11-5).
师Fu说的那些佛教故事
佛陀十大弟子之解空第一：须菩提尊者
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22(4-11-6).
白话第五册第25篇
《众生是佛，佛即是众生（一）》
今天继续给大家讲，怎样让人在学佛中不迷。每一个人在学佛当中都会迷惑。有时候会觉得自己怎么会做出这样的事情？我是不是 Pu sa ？我怎样能够见到佛性？我们到底是佛呢，还是魔？因为每一个人在学佛当中，心中都会产生两种不同的概念：一种就是自己正的经验、思维，称为“正思维”，那么他就觉得自己是佛；还有一种，就是魔性，因为每个人都有魔性的。举个简单例子：一个人好的时候，没有发脾气或发疯的时候，他是一个佛。一旦发了疯，就像电影里面一样：把她的孩子抢去了或者对她孩子怎么样了，这位母亲一下子像疯掉一样，拿起什么东西都会砍上去——失去理智了。实际上，犹如人的身上有好的细胞和坏的细胞一样，它们一直在和自己作斗争。每个人的身体上都有几种不同的细胞。就像以毒攻毒一样，他那些不好的细胞如果盖过了善良的细胞，那么这个事情就开始形成魔了；如果你这个细胞比方说是好的多，那么说明你已经盖过了你心中不好的细胞，等于你的正念占上风了，邪念全无，那么你就是佛了。
佛 Pu sa 对这个问题是这么阐述的：是佛，又是众生；众生就是佛，佛就是众生。大家听得懂吗？我们怎么样能够成为佛呢？我们本来就是佛，因为我们迷惑了，就成为众生。但众生就是佛，佛就是众生。如果我们人能够觉悟了，我们就是佛；如果这个人迷惑了，他就是众生。众生就是迷惑颠倒的人；佛是开悟的，是有悟性的人。因为我们修心开悟了，又成为佛。所以佛 Pu sa 说：“迷了，你就是众生；悟了，你就是佛。”这很重要。你今天开悟了，你就是佛；你今天着迷了，为某一件事情发疯了、着迷了，那么你就是众生。如果你们对某一件事情过分了，那不是一点点的问题了。对某一件事情执著过头了，那就是魔了，众生就靠近魔一点了；如果你能够靠近佛一点，也是众生，但是这是开悟的众生。所以这个众生是很重要的。
师Fu给大家讲，我们学佛的人，要用身口意来供养佛。什么叫供养啊？以为买点水果，做点功德啊？不是这个供养。身口意都要供养。就是说，你的身体如果做出来佛的事情，你就是在供养佛；你今天嘴巴里说出来的话，是像佛一样的，你就是在供养佛；今天你的意念想出来的事情，像佛一样，那你又是在供养佛。所以身口意要供养佛。比方说我们身体做一切佛事，我们做很多的佛事，我们磕头，我们换水果，我们换花等等一切，就是身体供养；那么开口就说 Pu sa 好，说佛好，劝人好好念经，好好修心等等，那叫口供养，就是嘴巴在供养佛；那么意念上呢，要随时地忆佛，也就是说，在意念当中随时都想到佛 Pu sa ，随时都想到我是一个 Pu sa ，我是一个佛，那么你意念当中也是在供养佛。因为你在任何的意念当中，你没有忘记佛性，实际上你就是在意念地供养佛。所以，要身在做佛事，口在念佛，意念要集中不散失，你这样才念得好佛，才做得好 Pu sa 。
身体要不断地做善事。举个例子：你们刚刚在观音堂做的所有事情，是不是在做善事？如果你们都是在做佛事的话，那么就对了。比方说刚刚在弄山水画，在搬凳子，那这些都是为了众生。又比方说要听师Fu讲课，那么你们的嘴巴呢，“哦，大家讲话轻一点啊”。大家念经啊，或者打电话跟人家解释，这些都是做佛事。如果脑子里正想着：“我要好好地修啊，我差得太远了。”那么这样的话，你的思维才会集中，才会不散失。所以身口意属于大供养。不要以为出了一点点钱，不要以为做了一点好事，不要以为今天我稍微做了些布施就是大供养。实际上，大供养是你自己真正能够用你的意念，用你的行为，用你的嘴巴讲出来的话让人家感受到你是佛，实际上你就是在供养佛。因为你出来的样子让人家看到了佛 Pu sa ，让人家想到了佛 Pu sa ，那你就是在供养佛了。
像这种身口意供养有什么好处呢？因为供养佛的人，他会得到佛 Pu sa 的加持和感召。加持是什么？佛 Pu sa 对一个人的加持，就是让他能够克服他的孽障，能够让他心明眼亮，能够让他不断地消除他身上的灵性。因为他只要跟 Pu sa 感应越多，魔和鬼都不会上他身，就这么简单。所以反过来讲，为什么身口意的供养能够让魔不上身呢？很简单，因为你嘴巴里从来不讲鬼话，因为你脑子里从来不动鬼点子，因为你做出来的动作都是像人、像 Pu sa 。你想想看，就这三个，你是不是得到供养了？想想看，只要你真正地在人间像 Pu sa 一样地这么做，魔会来找你吗？举个简单例子：你身体上的素质非常不好，你有很多的病菌，那么平常体质不好的人在你面前打个喷嚏，你就感冒了；如果你的身体素质很好，人家再怎么弄也弄不到你的。所以我们平时像佛、像人，不做鬼事，我们就见不到鬼。经常做鬼事的人，他怕鬼；经常动鬼点子的人，他也是怕鬼的；经常不做人事的人，他也是会被鬼找上的。
要真正明白， Pu sa 的加持和感召。 Pu sa 的加持和感召是什么呢？就是感应的召唤。你这个人跟 Pu sa 想的都一样，你就能得到 Pu sa 的感应。你一念经，一召唤 Pu sa ， Pu sa 就会来，这就叫感召。感召实际上是有力量的。举个简单例子：师Fu如果今天磕头求 Pu sa ，为什么比你们灵啊？因为我有感召力。你们磕头求就没有感召，因为召不来啊，你们没有感动 Pu sa 啊。你们自己的功力不够，功德不够啊，你怎么会有感召力而一求就灵呢？能够一求就灵的人有两种：一种是前世修得特别好，今世没有做坏事，他到庙里一求就灵；还有一种人，前世一般，今世狂修，没有做什么坏事，没有动什么坏脑筋，他也有他的感召力。
修供养功德。你们知道，供养也有功德。比方说今天初一了，很多人献花。这是不是供养 Pu sa 啊？有没有功德啊？今天初一了，讲好话。是不是有功德啊？今天初一了，上水果，度人，放生。是不是有功德啊？那么这个功德全部属于供养的功德。供养什么？供养佛了。我们今天在供养佛 Pu sa ，供养也有功德。有人问，“我到底要做什么样的功德？”你不要去追、去想，你自己想一想就明白了。你所做的一切是对 Pu sa 好的，你就有供养功德。因为有供养功德的人呢，他会得到一种叫“开悟状”。“开悟状”是什么呢？非常能够想得开，非常能够明白。经常处于这种状态，经常求佛的人，他不会离开佛太远。举个简单例子：你们经常跟师Fu在一起，师Fu经常管着你们，你们就不会做错很多事情，你们会明白道理。这就是使自己的理智处于开悟状态。反过来讲，如果你们今天不跟师Fu坐在一起，你们做错的事情就会很多。我们今天不跟 Pu sa 多接触，不听 Pu sa 多教育，不念经，不学佛，你们所做的事情就错的很多，就离佛越来越远了。所以要明白，因为你供养的功德得开悟状。“开悟状”是什么？就是经常有这个明白的状态。“我一直不会糊涂的，因为我经常在跟 Pu sa 接触，所以我这个状态一直是学佛的状态，我不会做错很多事情。”
如果这个人是佛或者 Pu sa ，他着迷了，他迷惑了，他就成为众生了。你们不要以为 Pu sa 不会迷啊， Pu sa 也会着迷的。到了人间，迷了就回不去了。很多人说“迷途知返”，迷途返不了。因为到了人间被一些诱惑所缠绕，他就迷惑了，他就不能成为 Pu sa 了。所以，佛离开众生他即是众生。佛不能离开众生的。佛一离开众生，他就是众生。佛的使命就是来救众生的。举个简单例子：如果佛是鱼，鱼不能离开水。鱼离开水了，鱼就不成为鱼了。正因为佛 Pu sa 他们在无始劫以来，一直是替众生受罪、受难，他们才能成为佛 Pu sa 的。你说说看，如果不替众生受罪，他怎么能够成为 Pu sa ？也就是说，这个人是个好人，好人一定是帮助人家。整天帮助人家的人，他才是个好人；如果这个人开始不帮助人家了，他能成为一个好人吗？佛 Pu sa 是永远帮助人家的。不帮助人家的人，他就不能成为 Pu sa 。 Pu sa 是下来救人的。他今天能救人，他是 Pu sa ；如果他说，我不救了，到人间来沉迷于各种人间的贪瞋痴，他就不成为 Pu sa ，他就成为众生。
我们讲慈悲，不是一个情，而是一种智慧。你今天能够慈悲别人，不是说“他跟我感情好，我要帮助他”，而是因为你有智慧，“他是众生，我有功德，我要去行愿，去帮助他解脱”。所以Fo法大乘道的慈悲是智慧，般若也是慈悲，观世音 Pu sa 的般若智慧——大智大慧就是大慈大悲。因为慈悲，所以会无我，你才能真慈悲。而有些人在人间经常说“我要慈悲你”，你只要想到“我要慈悲你”，你就落于下乘了，也就是小乘。不是你去慈悲别人，而是你自己的本愿，而是你自己的行愿，而是发自内心的那种 Pu sa 的般若心来让你慈悲别人，这就是高尚了。就像父母爱儿女，不叫慈悲，叫仁慈。母爱不要代价，母亲对孩子好不要代价，但是它是人道父母的感受的这种爱，它里面有情的。有情，就会带有我相，所以叫“我情我愿”“情愿、我情愿”，很多人讲话“我情愿怎样”，你有情了，你产生的这个愿力就是人间的感情和愿力，从“我爱”出发。 Pu sa 的慈悲不是“我情愿”，那是一种智慧，那是一种无我爱而爱的东西，非我非非我的爱——又像是你，又不是你；你说完全不是你发出来的爱，但是在你的心中；你说在你的心中，那么第九意识阿摩罗识 Pu sa 的慈爱，是你的吗？又不是你的。所以非爱非非爱，非我非非我。这就是学佛对自己的境界变得越来越严格了。
行愿和行门都非常重要。行门就等于我们找一个方向去行自己的愿。如果一个人随时在静定中——安静和安定中，要经常检点自己，要知道什么是修行人，你想做什么样的修行人，是永远严格检查自己的人，永远观照自己的人。靠别人盯住你，就不叫“观自在”；只有自己观察自己的行为做得对不对，观察自己行为在不在自己的本性中，才是观自在。随时检查自己的心理行为和思维，不断地纠正自己的思想、检查自己行为的人才是修行人。脑子动不动想：“我这样是不是违背了 Pu sa 的教诲？我这样是不是不像一位 Pu sa ？”
不要认为，在这个世界上修心有一个方法，“我用一个什么方法，我打坐多少天”……很多人经常问我：“师Fu，我念多少遍经这个事情就会好了？”师Fu告诉你们真话，念到你无我了，这个事情就好了；念到你已经自然地念了，这个事情就好了。没有说吃多少药之后这个病就会好的，没有的，因为每个人体质不一样，每个人的身体素质不一样，每个人承受世界上任何事物的能量也不一样。有些人说：“我打打坐就会好了，我打坐三年、十年”，你不管打坐多少年，打通什么经络，念个什么咒语，你没有到行门，没有理解这个世界，没有对Fo法真正地放下，你怎么能解脱，怎么能够变成无我？很多人经常说，“看看这个人，修得很好，我也要这样”，那么慢慢地打打坐；慢慢地“我要打通经络”；慢慢地“我学了很多Fo法”，拿出去讲讲这个、讲讲那个，慢慢地就变得神经兮兮了，一会儿讲“哎哟， Pu sa 来了”，一会儿马上说“哎呀，这个事情怎样怎样，我有灵感”。很多学佛的人学到后来为什么精神不正常？因为他们整天以为自己是 Pu sa ，整天想做 Pu sa ，他们又没有这个根基，又没有好好地行门，又没有证悟，所以最后灵性上身了。因为灵性就是你喜欢什么他就给你什么，然后你就接受他了；当你一接受他，你就跟他一样了。举个简单例子，为什么骗子总是能够得手？因为骗子知道你想干什么，他就告诉你：“你只要这样，保证能够满足你的要求。”所以你就会上当。你想赚钱，他就跟你说：“你把这点本钱拿出来之后，我可以帮你赚更多的钱。”最后你这个钱就亏掉了，所以你就污染了，慢慢地时间长了，你就不正常了，你的脑子就不正常了。
我们要有一种慈悲的心，而且这种慈悲修到一定程度，要上报四重恩、下济三途苦。“三途苦”大家都知道，“上报四重恩”就是提醒我们每天要做功德。我们学佛的人随时随地都要检查自己，今天慈悲了吗？上报四重恩了吗？四重恩，佛的恩你们报了吗？父母、师长的恩你们报了吗？国土的恩你们报了吗？众生的恩情你们报了吗？你们生出来，医生给你们接生就是众生恩。很多人说：“众生对我们有什么恩？”你活在世界上，不可能一个人能够成长的，靠的是众生对你的帮助你才能成长的。你一个人就是做出成绩，也是大家一起的。所以为什么每位 Pu sa 、每位佛的成功都靠着很多很多众生，还有护法神？龙天护法就是这个道理。所以我们要懂得，活一天，就要感恩别人一天，因为要麻烦很多人提供生命、事物和很多帮助给我们。
师Fu今天跟大家讲重点，就是“见地、修证、行愿”三大纲要。这个“纲”，行愿是最重要的。今天愿力来了，你要去行。师Fu相信你们在座的各位全部都有愿力吧？你们曾经跪在 Pu sa 面前全部许过愿吧？“行”了吗？要行愿。你的行到了，你的见地才会圆满。因为你去行了，你才会懂得真正的见地（见解），你的修证才会得道证果。古时候证果的人很多，能够得道证果，全部都是因为他们行愿。所以希望大家学佛人好好地去行，在行上下功夫，就离出离六道越来越近了。
这个故事就是告诉我们，人都是有因果的，不懂因果并不代表就没有因果。人与人的吵闹、忌妒、烦恼都是有因有果的，众生所结善缘、恶缘的深浅都是上辈子的。所以要把它融入佛之大海中，海纳百川、拥有宽阔的胸怀，就能善解人意，就能理解别人，放下自己内心的瞋恨。所以在人间，不论亲家还是冤家，我们都要相互帮助、相互提携、互相接引。有时候一个Fo友提醒你一句话，会使你豁然开朗。很多学佛人自己做错了，在忧郁中，别人善意地提醒你一句话，可能就是 Pu sa 让他来提醒你的，你就会转恶念为善念，转恶缘为善缘，化尘缘为法缘，这是我们生命中，学佛最有意义的事情。所以，我们修行路上要多结善缘，才能一世修成。广结善缘，那是一种智慧。只有众生对你的爱，才会造就你无限的慈悲的力量。
了之后，你才能让自己身上的光和佛 Pu sa 的佛光融合在一起。因为佛 Pu sa 的光是光明的，是透彻的，是非常干净的，是无量无边的。举个简单例子，你要想跟这个光束接光的话，你必须透亮干净你才能和射来的光束一齐亮。如果它的光透亮，而你的光束上都被脏东西遮住，光与光是接不上的。因为你的光是污浊的，透不出亮光。
发表于 2026-1-17 21:49:08
By 匿名 2023年6月10日 周六 16:55
尊敬的东方台秘书处师兄：您好！师兄您辛苦了！
师Fu开示的六度四摄，弟子凡人肉胎，智慧不够，不知道四摄的内容是什么。请师兄帮忙发师Fu关于四摄的开示链接
感恩！合十！