学佛把准方向最重要，因为这个因地心你懂了，那么你每一天行、住、坐、卧，每一天在人间做事情，就会顺着 Pu sa 的心来做，就是无生无灭——没有生出这种心，也不需要去灭掉这种心，这样就不会去做“人”了。很多人做人做得很好，都是假心假意，他没有他本身的那种内在的自然的自性光明的本觉。学佛人不管是吃饭、行、住、坐、卧，哪怕去交朋友、做功德，心一定要保持清明、光明，一些假的话语，会对修心产生不利的影响。很多人一辈子修心是修给别人看的，不是自己真的在修，“你看我修心，你看我现在觉悟多高”，一点儿用都没有，因为因地就是“因缘”——也就是你要解脱的因缘，你没有好好地去实践它。你这个缘分来了，学佛的缘分或者做人的缘分到了，你没有好好地去圆成正果，就是没有真正懂得怎样圆成正果地去修证。师Fu要举例子给大家听，比方说，做一件事情总是有一个报应吧，你不懂得报应，对人家不好，那么人家就对你不好，这叫因果。有的人去年曾经对人家不好，人家“君子报仇十年不晚”，可能过几年之后，他哪一天找到机会对你不好，你还不知道是因为你多少年之前曾经造下的因。你在因地上没有理解它的“觉”和“明”，那怎么能够修成正果？所以真正修成正果的人，是在因地上，就是在因缘果报上一点一滴都不犯错。哪怕今天讲一句话，在别人重要讲话的时候，比方说一个老板在讲话，你在很重要的时候咳嗽一下，不管是真的假的，到时候大家都笑了，那你已经造了这个因，你可能很快就被老板开除了。你说“为什么？我咳嗽不可以啊？”就是不可以，因为你在这个缘分上造了这个因。
证佛果就是明心见性，就是懂得什么该做、什么不该做。所以要证得 Pu sa 的果位很难，你要证得罗汉的果位都很难；你要想下辈子做一个人、不进地狱的话，你至少要先守五戒。本师释迦牟尼佛已经用Fo法教导、教育了我们：“如澄浊水，贮于静器”。“如澄浊水”，就是污浊的水要把它澄清，我们到人间来有五浊恶世，要把它澄清；“贮于静器”，放在一个安静的容器里面；然后“静深不动”，就是如如不动；“沙土自沉”，就是人身上的烦恼、业障慢慢就会自己沉下去；那么“清水现前”，明心见性了。佛陀教导我们的Fo法就是：非常污浊的水，让我们要在安静的环境中“静深不动”，如如不动；然后“沙土自沉”，慢慢地就会把杂念、烦恼都去除；“清水现前”，这个清水就是你的本性和良心。很多人为什么有本性、良心？能够理解别人就有本性、良心；能够让自己如如不动，就有这个功能。
首先一定要坚守自己本性和最初的信念，不要忘记自己怎么开始学佛的，怎么在人间受了很多的苦，立誓要超脱六道、好好学佛，坚守自己的本性和最初的信念。很多人家里有很多烦恼，出来学佛了；过去很多人学佛，因为家里有人身体不好，或者经济上在公司里、单位里都发生了很多不好的事情，那时候他拼命地学佛，需要得到 Pu sa 的帮助，这个最初的信念和他的本性成就了他的心愿，让他现在能够学佛，能够功德圆满，这就是他最初的本性。其实每一个悟者，有的人开始学佛，有的人出家做和尚，都是自愿的。人生经历了这么多的挫折， Pu sa 让我们始终不要忘记，就是因为有这么多的艰难、挫折在人间，不能忘记最初为什么要出家；对我们居士来讲，不能忘记最初为什么要学佛——是因为苦了，因为得到生命中的苦难和生活中的辛苦。所以 Pu sa 让我们不要忘记，最初学佛是为什么而开始的，怎样开始心甘情愿地放下很多人生的私欲、自己的东西。一个人经常想到“不忘初心”，就会有力量，因为初心让你进入佛门。
人的毛病总是喜欢“若初相见”，就像开始相见一样，但是时间长了，会慢慢地习以为常，不以为然。让我们不要忘记初心，就是让我们无论在什么时候，哪怕有一样新的东西出现，也要记住是怎样走进佛门，怎样开始学佛的。不忘初心，要记住你内心最真实的想法——你现在内心真实的想法，最初你的想法是什么，你一直要记住它，可能这个初心就是你当时的理想。无论修心中有多少的转变，但是这个理想不能忘记，这就是一个人的原始心，这个人很有良心。无论我们修心路途有多遥远，无论我们要回天的路经过多少千难万险、千山万水的阻隔，我们都不能放弃；我们今天跟着观世音 Pu sa 永不迷茫，我们不能忘记过去来时的路，我们不能失去自己的目标。在人间虽然有欲望迷惑人的思维，但是我们一定要永葆初心，一鼓作气，坚持到底，就能看到内心深处最光亮、最纯洁那颗明心。我们如果不想做人生的失败者，一定要学会“不忘初心，方得始终”。
一个 Pu sa 、一个学佛人要“知一切众生的心念”，要理解别人。大家想想，现代社会是不是活在理解别人中？这个人做得越好，就是越理解别人。比方说，你公司做得越大，你肯定理解你的员工；你的家庭越好，说明夫妻之间相互理解得很好；师Fu跟弟子关系好，也是理解师Fu多或者师Fu理解弟子多。“知一切众生的心念”，就是实实在在地跟他讲Fo法，实实在在地对人讲真话；“起于智业”，就是有智慧。 Pu sa 知道我们一切众生心里的念头，而且 Pu sa 依照着我们众生心里想什么来开导我们什么法，这就是智慧，起于智业——用 Pu sa 的智慧来做菩提的事业，因为理解才能成功。
在这个世界上，任何一个人想获得成功，首先必须理解。比方说你是造汽车的，你必须理解汽车的结构；你是灵魂的工程师，你必须理解每一个人的精神和灵魂。希望你们要懂得“智业”，是智慧的大佛智的一种业（大事业）。因为 Pu sa 懂得众生的心，所以能“应机说法”。师Fu给你们说的佛陀的故事中，佛陀是到哪里就说到哪里——应机说法；对弟子所提出问题现场就回答——应机说法。所以智慧越高，越能巧妙地度众，越能了解众生。真的有智慧的人，能够巧妙地去理解众生，应机说法。
智业，就是用我们能够理解对方的他心通，去造就众生的福报和福业，用自己理解对方的意念、心行，去教导天地人三界有形和无形的众生。这就是为什么我们称本师释迦牟尼佛是三界导师。所以要用 Pu sa 的高境界去度化众生，用心空、意空、念空去度他们。度别人的时候，如果有私心杂念，你的心就没空，别人看得出来，别人就不能接受你的很多观念。如果你今天意念没空，只是说“我今天只是度他，我来试试看”，有这种杂念，你度不了别人。你的念头有“因为他曾经是谁、他曾经是我的谁”，你的念头不空，你度不了众生。所以师Fu需要你们用心空、意空、念空这个心去了解众生。 Pu sa 了解众生，除了自己没有念头，没有私心杂念，而且将度人的慈悲心转成一种概念，去帮助你、成就你智慧的道业。
BH 11-13．忏悔是学佛人的根
(文字来源于博客版本，也已校对完成，如与纸质书版本不同，请以师Fu最后校对的博客电子书版本为准)
今天继续讲普贤 Pu sa 的十大行愿。为什么说到普贤 Pu sa 呢？因为《礼佛大忏悔文》的最后是“南无大行普贤 Pu sa ”三称。很多人就问：“为什么《礼佛大忏悔文》的最后没有提到观世音 Pu sa ，或者其他 Pu sa ，而是普贤 Pu sa ？”实际上，这个主要讲的是普贤 Pu sa 的愿力。我们念诵《礼佛大忏悔文》也是一种愿力，你说你再也不做坏事了、你忏悔了，就是一种愿力。
普贤 Pu sa 的第四大行愿是“忏悔业障”。只要在人间，只要在六道里面，一定是有业障的。实际上，“忏悔”两个字要分开来讲。“忏”是什么呢？就是忏其前愆。当一个人做错事情的时候，他就会很后悔，后悔的时候，先是想到这件事情“我做错什么了？”从这件事情的根来看，就叫“前愆”，“愆”就是代表做错的事情。然后呢，悔其后过，就是说，我非常后悔做错这件事情所造成的后果。师Fu曾经讲过，一个人骂人，把人家骂得气死了，他忏悔的时候说“我后悔去骂人的”，这叫忏其前愆，“我现在非常后悔他死了”，这叫悔其后过，这中间讲的还是一个因果。所以，你们每一个人做人、讲话、做事情，凡是莽撞不考虑后果的，这种人就需要念诵《礼佛大忏悔文》。不管是佛陀也好，还是其他 Pu sa 也好，他们对忏悔都有一个共同的理解力，就是说，“若此恶业有体相者，尽虚空界不能容受”。如果你的这个恶业已经形成了，你今天骂人，骂得人家吐血了，你骂人的果已经出来了，那么，你已经有体相了，就是说你已经把人家弄成这个样子了。“体”就是体验、体会出来，已经暴露出来了，“相”就是已经造成了这个后果，“尽虚空界”就是宇宙。如果你已经造成了恶果，伤害到别人，整个宇宙空间都会知道。
所以，人能够念佛持咒，业障自除。十小咒也是 Pu sa 的经文，有些人不懂，说那是咒语。“咒语”和“咒”是两个完全不同的概念，比较大的“咒”称为“经”，比如《地藏经》、《礼佛大忏悔文》等，那么小的经文就称为“咒”，不是“咒语”。好比西方人说的“神”和我们中国人说的“神”就不是一个概念。我们中国人说的那个“神”是什么呢？比如地神、天神，或者一个小的鬼神。而西方人讲的“神”，是“God”，是上帝，是最伟大的、最高的、无形无相的。咱们不能把这两个意思搞错。
发表于 2026-2-19 14:54:10
